Nesta edição temos a participação do Rev. Shu Izuhara, do Templo de Marília! Em janeiro do ano passado, recebi uma mensagem da minha tia do Japão que dizia acompanhar o canal do Rev. Izuhara através do YouTube. Ao mesmo tempo que fiquei tomada pela surpresa, senti uma grande euforia por perceber as formas de conexão e o encontro entre as pessoas. E também, algumas pessoas vinham comprar livros indicados pelo Rev. Izuhara através dos vídeos; duas pessoas, mãe e filha, que são frequentadoras do Templo de Marília, vieram conhecer o Betsuin; e assim, foi desperta a minha curiosidade sobre a atuação do Rev.Izuhara. Senti que era um desperdício não compartilhar com vocês as minhas descobertas. E assim, pedi para que ele escrevesse no Comunicado Mensal deste mês. Espero que apreciem! (Tamaki Sasaki)
Paz no mundo, o Darma de Buda se espalha" (Shinran Shonin Gosyousyosokushu)
Palavras da Semana
Bunho Obata
Em meio à propagação da coroa, há tumultos e conflitos em muitas partes do mundo (Europa Oriental, Sudeste Asiático, Extremo Oriente Asiático, América Latina, África e mundo árabe). O mundo está precisando de paz. O principal desejo de Amitabha no "Sutra da Vida Imensurável" é o inferno. Fantasmas famintos. Amitabha deseja uma terra sem inferno, demônios famintos e animais. O inferno é medo, a fome é pobreza e a escravidão é servidão. Eu quero salvar todas as vidas desses três mundos malignos. Esse é o verdadeiro desejo do Buda Amitabha. A paz é de fato nossa tarefa.
Setenta e sete anos após o fim da guerra, a Constituição japonesa, que renuncia à guerra, está sendo desconsiderada, há chamadas para possuir a capacidade de atacar bases inimigas, e a construção de bases de mísseis em Okinawa e nas Ilhas Sudoeste está prosseguindo. As instalações militares tornam-se alvos de ataque. Okinawa se tornará mais uma vez uma ilha alvo e serão feitos sacrifícios. A paz não virá da força. Essa é a lição da história. A política armada repete erros e tristezas uma e outra vez. Espero sinceramente que possamos enfrentar esta realidade e viver nossas vidas com base no verdadeiro desejo de Amida Buda: "Paz no mundo, espalhar o Darma de Buda".
"Mesmo que tenhamos de pulverizar nossos corpos, Devemos retribuir a Graça da Grande Compaixão do Tathagata; Mesmo que tenhamos de esmigalhar nossos ossos, Devemos agradecer os Benefícios dos Mestres. "
Assim diz a letra do "Hino de Ação de Graças" que é cantado no Encerramento da Celebração do Rito de Ação de Graças. Este hino foi escrito pelo próprio Mestre Shinran e consta do final do "Hino das Três Eras" (Shōzomatsu Wasan). O Mestre Shinran ao escrever essas palavras dirigiu-se não só aos outros, mas a si próprio para não se esquecer de retribuir e agradecer sempre a Graça da Grande Compaixão do Tathagata e os benefícios dos Mestres.
Nós, seres humanos somos aqueles que antes de tomar qualquer ação, avaliamos sempre o que é vantajoso ou prejudicial para nós mesmos, se é bom ou ruim, se é benéfico ou não, optando de acordo com nosso próprio egocentrismo. Principalmente no mundo contemporâneo onde a principal prioridade é obter lucro financeiro e até mesmo a própria vida acaba sendo medida de acordo com esse parâmetro.
O budismo nos ensina quão doloroso é esse estilo de vida.
Todavia, caso formos questionados se seríamos capazes de mudar esta noção egocêntrica, responderemos que isso provavelmente será muito difícil. Por exemplo, mesmo quando pensamos estar criando alguém, na verdade podemos estar desesperadamente tentando encaixar a pessoa no nosso ideal.
O Mestre Shinran passou vinte anos da sua juventude no Monte Hiei, dedicando-se a estudos e a práticas de disciplina para purificar a sua mente. Mas, neste processo começou a enxergar o quão ela era impura. Essa consciência abriu o caminho para o encontro com o seu mestre Hōnen. Este encontro significou também encontrar o percurso histórico do budismo percorrido pelo Mestre Hōnen.
Qualquer pessoa anseia pela vida tranquila e satisfatória, não importando em que país ou em que época esteja vivendo. E o Mestre Shinran tomou conhecimento dos precursores que também viveram em busca de paz e se espelharam nos Ensinamentos do Budismo. O caminho que encontrou era acessível para todos, independentemente das pessoas poderem ou não se dedicarem às práticas.
Tomar ciência do passado esclarece o presente, e a reflexão da minha atitude no presente permite estabelecer as perspectivas para o meu futuro. O Mestre Shinran foi aquele que, fiel ao anseio de seus antecessores, viveu a realidade do seu tempo junto com os companheiros na construção do futuro. Ou seja, descobriu-se como um ser comum inserido no ciclo de incertezas da vida dos seres humanos e tomou parte da história do budismo.
O rito de Ação de Graças é celebrado tendo como oportunidade o passamento do Mestre Shinran, todavia, não podemos esquecer que ele próprio viveu agradecendo os benefícios dos mestres. E ao espelharmo-nos na vida do Mestre Shinran, somos questionados quanto ao nosso próprio viver. A celebração do Rito de Ação de Graças é a oportunidade de refletirmos sobre nossa conduta diária de vida.
A finalidade de Rito de Ação de Graças não pode ser apenas da celebração. Devemos, sim, através dela, dar o primeiro passo para a vida de retribuição e gratidão para com a Grande Compaixão do Tathagata e os benefícios recebidos dos mestres.
Prof. Reverendo Makoto Ichiraku Docente da Universidade Ōtani
Este é o episódio final. Quero confirmar o significado de aprender o Budismo Shin de Okinawa para mim. Minha tarefa é aprender com os ensinamentos de Shinshu relacionados à realidade, não com a teoria aeroespacial. O Mestre Shinran também manteve a realidade. "Shoshinge" diz: “Sem extirpar as paixões, atingimos o Nirvana.” As paixões mundanos são "os desejos mundanos são problemáticos Vida de corpo . Os desejos mundanos são o sofrimento de coração" (YUISHINSYO MONI), que é a nossa própria vida. Pergunte o significado de viver dessa vida real. Esse é Jodo Shinshu.
Por que é Okinawa? Isso porque minhas atividades se manifestam como a realidade de Okinawa. A realidade negativa de Okinawa não é um problema de Okinawa. É um problema de distorção de "eu e meu mundo" que discrimina estruturalmente Okinawa. Tal reconhecimento é um fato histórico, e o ensino do Budismo Shin, que prega em “Tanni Sho", "Entretanto, em minha natureza de homem vulgar carregado de paixões e neste mundo impermanente semelhante a uma casa incendiada, tudo é falso e mentiroso, nada é real. Só o Nembutsu é autêntico. “ É um problema que leva.
Na Guerra da Ásia-Pacífico, Okinawa foi a "pedra abandonada" da defesa do continente, a ocupação dos Estados Unidos por 27 anos após a derrota, e depois disso foi infligida com uma enorme base militar, e a vida e a vida continuam a ser ameaçado. Além disso, uma base militar com duas pistas foi construída em Henoko, e a área de convivência dos dugongos perto de Henoko, a baía de Oura com cultivo de corais e o Churaumi de Okinawa estão cheios de ferimentos. Nenhum deles era o que Okinawa queria.
Okinawa é uma ilha onde "a vida é um tesouro". Visando essa ilha, os governos dos Estados Unidos e do Japão continuam a criar ilhas "militares". Atualmente, a Ilha Yonaguni, a Ilha Ishigaki, a Ilha Miyako, etc. também estão no meio de um acúmulo de armamento. Ter uma base militar é o local com maior probabilidade de ser atacado em caso de emergência. "Pedras abandonadas" para Okinawa ainda estão em andamento.
Nos perguntam qual é a forma de recuperar o ser humano enfrentando essa discriminação estrutural que sacrifica Okinawa. Essa questão não é diferente do Nembutsu como uma seita Shinshu. Porque Namu Amida Butsu é a luz que ilumina o mundo escuro e a voz que me traz de volta à terra da verdade. Portanto, Buda Namu Amida e Nembutsu são conhecidos no coração do Buda Amida, que está tentando salvar os seres senciente tornando-se o nome de Buda Namu Amida, e sabe quem está envolvido na discriminação estrutural. O desafio é voltar para o coração e superar a discriminação estrutural.
