Por ocasião da cerimônia de Ohigan da primavera no Templo Marilia Shinsyu Hongwanji, gostaria de oferecer uma breve reflexão.
O Ohigan é um período especial para nós. Durante esse tempo, o fenômeno natural do sol nascendo no extremo leste e se pondo no extremo oeste nos oferece a oportunidade de refletir simbolicamente sobre os conceitos budistas de "Shigan" (este mundo) e "Higan" (o outro mundo). "Shigan" representa o mundo de ilusões e desejos onde vivemos, enquanto "Higan" simboliza a iluminação, a paz e o mundo de Buda.
O templo Shitennoji, em Osaka, foi fundado pelo Príncipe Shotoku em 593 e é considerado o templo mais antigo do Japão. O "Portão Oeste" (Seimon) deste templo está associado ao pensamento Jodo (Terra Pura), refletindo a ideia de que "da Terra Pura está no oeste". Este portão também é chamado de "Portão do Terra Pura" e é considerado a entrada para a Terra Pura. Durante o período do Ohigan, o sol se põe diretamente no oeste, sendo um momento simbólico em que estamos mais próximos da Terra Pura. Por isso, esse período se tornou uma época para expressarmos gratidão aos nossos antepassados e praticarmos o caminho do Nirvana (despertar).
Durante o Ohigan, somos encorajados a refletir sobre nossas ações e nosso estado de espírito à luz dos ensinamentos das Seis Paramitas (virtudes transcendentes). Praticar a generosidade, a moralidade, a paciência, a diligência, a meditação e a sabedoria é o caminho que nos liberta das ilusões e nos aproxima do Higan. Contudo, essas práticas não precisam ser grandes gestos. Pequenos atos, como demonstrar compaixão pelo próximo, controlar a raiva ou realizar boas ações simples no cotidiano, podem purificar nossos corações e nos guiar no caminho da iluminação.
Especialmente no Ohigan da primavera, é a época em que o inverno chega ao fim e a vida renasce. Nessa transformação da natureza, devemos também renovar nossos corações e nos alinhar aos ensinamentos de Buda.
Durante o período do Ohigan, somos encorajados a refletir sobre nossas ações e nossa atitude mental diária com base no ensinamento das Seis Perfeições (Paramitas). Entre essas práticas, o "Dana", ou seja, o ato de generosidade e a compaixão pelos outros, é uma prática essencial no caminho budista. Recentemente, tive uma grande lição sobre isso.
No templo que administro, trabalhamos há muito tempo para melhorar a acessibilidade, de modo que pessoas que usam cadeiras de rodas possam vir visitar e participar dos eventos religiosos com mais facilidade. Recentemente, finalmente concluímos a construção de uma nova entrada adaptada, e muitas pessoas expressaram sua gratidão por isso. Contudo, ao refletir sobre o processo de conclusão desse projeto, percebo que foi o resultado da cooperação da comunidade local e dos membros do templo. Essa experiência me fez perceber novamente a importância do 'Dana'.
Construir uma entrada adaptada para cadeiras de rodas pode parecer um ato especial, mas na verdade, é o resultado da acumulação de pequenas boas ações cotidianas. Todos nós estamos envolvidos no vasto amor compassivo de Amida Buddha, e é importante que não nos esqueçamos dessa compaixão e que vivamos nossos dias com um coração cheio de gratidão e bondade para com os outros. Que neste período do Ohigan, possamos todos praticar atos de 'Dana', mesmo que pequenos, e cultivar em nossos corações a compaixão e o carinho pelos outros.
Na tradição do Jodo Shinshu, somos ensinados que já fomos salvos pela compaixão infinita de Amida Buddha. Não precisamos realizar atos extraordinários para alcançar o Higan, pois já estamos envolvidos pela vasta misericórdia de Amida. Contudo, é importante viver cada dia com gratidão, sem esquecer dessa compaixão.
Neste período do Ohigan, que possamos olhar para dentro de nós mesmos e cultivar o espírito de compaixão e gratidão em nossas relações com os outros. Que possamos juntos recitar o Namu Amida Butsu com o coração cheio de reverência e fé.
No mês passado, conduzi uma cerimônia de nomeação budista, chamada de kikyoshiki, na Colômbia, América do Sul. Esta foi minha terceira visita desde 2019, quando conheci Adriana Díaz Páez e seu irmão Juan Pablo, que estavam interessados nos ensinamentos de Shinran Shonin.
Meu amigo Nori Mizukami, que viveu na Colômbia, me contou que eles estavam sinceramente buscando estudar o Jodo Shinshu. (Nori mais tarde dirigiu o filme "Terra Pura", que documenta minha vida ouvindo o Dharma e praticando a meditação seiza – "meditação sentada em silêncio" – na cidade de Nova York.
Na cerimônia, Adriana disse: “Desde criança, eu lutava para entender por que eu tinha que viver neste mundo. Às vezes, eu até pensava em cometer suicídio. Também fiquei muito angustiada depois do meu divórcio. Mas então comecei a buscar o Budismo, e primeiro encontrei o Budismo Zen, depois o Budismo Tendai. No entanto, eu não queria me tornar uma monja, então esses ensinamentos não me agradavam. Então, finalmente encontrei o Jodo Shinshu, e seus ensinamentos são algo que as pessoas comuns podem praticar. Meu objetivo é viver esta vida com paz de espírito. Naturalmente, escolhi o Jodo Shinshu.”
Oito anos atrás, eles entraram em contato com o Distrito da América do Sul da Higashi Honganji; posteriormente, um grupo do Brasil, liderado pelo Bispo Bunsho Obata, visitou a vila deles, nos arredores de Boyacá. Mais tarde, eu os visitei e mantive contato durante a pandemia de COVID-19, realizando discussões sobre o Dharma e meditação online quase todos os meses. Eles expressaram o desejo de receber nomes do Dharma para mostrar sua seriedade em seguir o caminho do Jodo Shinshu.
Adriana e Juan Pablo foram criados em uma família cristã, mas não conseguiram encontrar respostas para suas lutas na vida. Por acaso, eles encontraram o Budismo, que falou ao coração deles. A Colômbia está envolta em uma guerra civil contínua e violência implacável, então eles buscavam não apenas sua própria paz de espírito, mas também paz social. Eles sentiram que isso era de alguma forma alcançável seguindo o caminho budista.
No entanto, no Jodo Shinshu, eles inicialmente ficaram confusos com muitas palavras que também são usadas no Cristianismo. Por exemplo, a palavra "alma" em espanhol significa "espírito". Ao longo dos últimos cinco anos de estudo e experiências pessoais, eles encontraram novos significados para essas palavras através do Budismo.
Juan Pablo disse:
“Acredito que todos os seres humanos compartilham uma pergunta: por que estamos vivendo neste mundo? Eu achava que era um desperdício viver esta vida como ser humano. Minha família queria que eu me tornasse um sacerdote cristão e eu sentia muita pressão por isso, mas essa não era a jornada que eu queria seguir. Sempre brinco dizendo que, se tivesse feito isso, talvez tivesse muito dinheiro, mulheres e filhos. Mas essa não era a minha jornada. Passei por muitos momentos difíceis durante minha vida. Experimentei depressão e até tive pensamentos suicidas. Além disso, antes, eu bebia muito álcool e fumava muitos cigarros. Ao mesmo tempo, eu tinha relacionamentos ruins com as pessoas. Na verdade, eu continuei vivendo assim e estava perdido. Ainda não tinha encontrado meu caminho. Mas agora, finalmente encontrei a resposta para minhas dúvidas.
Primeiro, resolvi que o Cristianismo não era mais minha religião. Depois disso, busquei muitos caminhos e, por acaso, encontrei o Budismo. Muitas ideias budistas coincidiam perfeitamente com muitos dos meus pensamentos. Primeiro, foi o Budismo Tibetano. Então, oito anos atrás, encontrei o Jodo Shinshu. Percebi que o dogma não é tão importante no Shinshu, e que o mais importante é a experiência da fé, então escolhi o Shinshu.”
Nos últimos anos, nós três temos praticado a meditação seiza juntos via Zoom. Como o seiza é uma prática do corpo e da respiração, que não depende do raciocínio verbal, ele nos permite transcender a linguagem e entrar diretamente em um “mundo de fé”.
Para Adriana, escolhi o nome do Dharma Shaku ni Myokou (釈尼妙光). Ela é uma pintora talentosa, e suas obras expressam uma luz maravilhosa e esplêndida. Fiz para ela uma caligrafia com uma passagem do Sutra da Contemplação da Vida Imensurável referindo-se a “myokou,” luz maravilhosa e esplêndida.
Adriana disse: “Graças ao nome do Dharma Myokou que recebi hoje, agora sei por que estou viva. Ou seja, sou como um ponto em um vasto oceano de luz, e brilho como um ponto. Myokou contém tudo. Também amo a natureza, e recebi a luz de Amida como um pequeno ponto. Hoje é um dia muito especial, e sou grata por isso.”
De acordo com o Sutra da Contemplação da Vida Imensurável:
“Seu som também louva as características físicas e marcas dos Budas. A gema mani, o rei que realiza desejos, emite uma esplêndida luz dourada, que se transforma em pássaros com as cores de cem joias. Suas canções são melodiosas e elegantes, louvando constantemente a virtude da atenção plena ao Buda, Dharma e Sangha. Esta é a visualização da água possuindo as oito qualidades excelentes.”
(tradução de Inagaki Hisao)
"Myo" tem um significado profundo que é difícil de traduzir para o inglês. O grande estudioso budista D.T. Suzuki foi tocado por palavras na peça "Como Gostais", de Shakespeare, nas quais ele viu myo, o que o inspirou a produzir esta caligrafia:
No Shoshinge, Shinran Shonin menciona esta luz:
“O Buda Amida irradiou Luz de todos os tipos: imensurável, ilimitada, sem obstáculos, incomparável, ardente como o senhor das chamas, imaculada, jubilosa, cheia de sabedoria, ininterrupta, além do pensamento, indescritível, totalmente superior ao sol e à lua, brilhando sobre todos os mundos, tantos quantas as partículas de poeira, espalhando seus raios sobre todos os seres.”
Juan Pablo trabalha como psicólogo, no qual se aprofunda na mente humana. Seu nome do Dharma é Anjin (安心), que significa "consciência pacífica", refletindo seu objetivo. Anjin é semelhante à palavra "shinjin" (信心), geralmente traduzida como fé no Jodo Shinshu. Rennyo Shonin frequentemente escrevia sobre Anjin em suas cartas (japonês: Ofumi). Para Juan Pablo, escrevi uma passagem de uma das cartas de Rennyo.
Juan Pablo disse: “A experiência é importante para mim, e o nome do Dharma Anjin que recebi hoje me cai bem. Porque meu propósito de vida é ter uma consciência pacífica, ou seja, anjin. Estou muito feliz e grato por ter recebido este nome do Dharma.”
Rennyo escreveu:
“Em primeiro lugar, o que chamamos de ‘consciência pacífica (anjin)’ em nossa tradição não exige que afastemos os maus pensamentos, delusões e apegos que surgem em nossas mentes. Podemos simplesmente viver nossa vida, seja no comércio, no serviço doméstico, na caça ou na pesca. Pois, se acreditarmos profundamente no Voto Original de Amida Tathāgata, que promete salvar seres inúteis como nós, iludidos como estamos, dia e noite, nesses miseráveis trabalhos de mau carma, e além disso, se também confiarmos de forma unívoca no Voto compassivo do único Buda, Amida, e finalmente a verdadeira fé sincera for despertada no momento em que confiamos em Amida Buda para nos salvar, então, sem falha, encontraremos a salvação nos braços do Tathāgata. Além disso, se me perguntar com que compreensão devemos recitar o Nenbutsu, minha resposta é que devemos recitá-lo com profunda gratidão enquanto vivermos, baseados na realização de que, através da recitação do Nenbutsu, agradecemos a Amida Buda por tudo o que ele gentilmente fez por nós, a fim de nos dar o poder da fé aqui e agora, garantindo nosso nascimento na Terra Pura. Aqueles que realizam isso devem ser chamados de seguidores da fé que alcançaram de forma decisiva a consciência pacífica (anjin) de nossa tradição.
Humildemente e respeitosamente. Em 18 de dezembro, Bunmei 3 (1471).
(extraído de “Vivendo com Gratidão – O Gojo Ofumi– A Versão em Cinco Fascículos das Cartas de Rennyo Shonin,” por Kemmyo Taira Sato)
Na universidade onde Juan Pablo trabalha, ele realizou uma sessão de seiza. Aqui está um vídeo da sessão. Seiza é uma prática concreta de realização da “consciência pacífica”.
Adriana uma vez falou sobre a questão do "Outro-poder". Seus olhos espirituais se abriram quando ela leu uma analogia de um gato e um macaco em uma tradução para o espanhol do livro de D.T. Suzuki, “Buda da Luz Infinita” (El Buda de la Luz Infinita).
Suzuki escreveu:
“Vamos agora voltar à nossa discussão sobre Outro-poder. Outro-poder é tariki em japonês, e auto-poder é jiriki. A escola da Terra Pura é conhecida como a escola do Outro-poder porque ensina que o tariki é o mais importante para alcançar o nascimento na Terra Pura, seja entendido como regeneração, iluminação ou salvação. Qualquer que seja o nome que possamos dar ao fim de nossos esforços religiosos, esse fim vem do Outro-poder, não do auto-poder. Essa é a afirmação do Budismo Shin.
O Outro-poder se opõe ao que é conhecido na teologia cristã como sinergismo. Isso significa que, na obra da salvação, uma pessoa deve fazer sua parte tanto quanto Deus faz a dele. Em contraste com o sinergismo, a escola Shin pode ser caracterizada como monergismo, que significa trabalhar sozinho no sentido de que o Outro-poder trabalha sozinho, sem que o auto-poder esteja envolvido. A salvação é toda obra de Amida. A existência relativa que nós, pessoas comuns, levamos não tem nada a ver com efetuar nosso nascimento na Terra Pura. O nascimento na Terra Pura nada mais é do que alcançar a iluminação suprema.
O que eu chamo de monergismo, o trabalho singular do Outro-poder, pode ser ilustrado pelo comportamento dos gatos. Quando a mãe gata carrega seus filhotes, ela os segura pelo pescoço com a boca e os transporta de um lugar para outro. Isso é monergismo porque os filhotes apenas deixam sua mãe carregá-los. Em contraste, os macacos carregam seus filhotes nas costas. Isso significa que os filhotes de macaco seguram o corpo da mãe com seus membros ou caudas, então a mãe não está fazendo todo o trabalho sozinha. Os filhotes de macaco fazem sua parte. Esse é o caminho do sinergismo, em contraste com o caminho do monergismo ilustrado pelo comportamento dos gatos.
No ensinamento Shin, podemos dizer que é apenas pelo poder de Amida que nossa libertação e liberdade estão asseguradas. Não acrescentamos nada ao trabalho de Amida. Esta doutrina do Outro-poder, ou monergismo, é baseada na ideia de que os seres humanos são seres relativos, e enquanto estivermos assim constituídos, não há nada em nós que nos permita atravessar o fluxo do nascimento e morte. Amida vem da Outra Margem, nos carrega no navio do Voto Primordial, e nos entrega na Outra Margem.”
(extraído de O Buda da Luz Infinita, por D.T. Suzuki)
Por fim, achei inspiradora uma pintura de Adriana chamada “Correspondencia.” Em sua obra, vejo myokou. Penso na caligrafia de Suzuki e nas palavras do Sutra Avatamsaka, que também estão impressas em uma camiseta minha.
A pintura “Correspondencia,” Rev. Nakura e sua camiseta “Issoku issai”
Depois de retornar a Nova York, escrevi para Adriana:
Minha camiseta, Issoku-issai Issai-soku itsu’ (一即一切 一切即一), que significa “Um é tudo, tudo é um”. Essa frase representa o tema do Sutra Avatamsaka. Significa ver tudo em um único objeto. O universo existe até em uma gota do meu sangue. Tudo corresponde entre si e se apoia mutuamente. Sua pintura “Correspondencia” me lembra de Issoku-issai Issai-soku itsu, porque uma pessoa sentada em meditação corresponde à terra e a todo o universo.
A caligrafia de D. T. Suzuki, Dokuza daiyuho (独坐大雄峯), significa “Sentado sozinho no topo de uma grande montanha”. Uma pessoa sentada em meditação se banha na luz infinita e na vida do Buda Amida. Esses são meus pensamentos enquanto estou sentado no meu quarto olhando para “Correspondencia”.
-Rev. Nakura é ministro do Jodo-Shinshu Shin Buddhist New York Sangha
