ラベル ポルトガル語 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示
ラベル ポルトガル語 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示

2024/02/26

2024年時点・Google Meetを解約したわけ お朝勤と法話と座談の動画付き 「Budismo Bádico 土曜日のお朝勤 『凡夫(ぼんぶ)』とはお経の鏡に映る私の姿" Ser tolo" é o meu verdadeiro reflexo no espelho dos Sutras.」

Google Meetを一時解約したわけ 

Google MeetからZoomへの移行の決意

Googleが開発したGoogle Meetには、YouTubeとのシームレスな連携を期待していました。一ヶ月の契約を試み、その機能性を探求しましが、期待に反していくつかの技術的な障壁に直面しました。特に、音声のハウリングが頻発し、オンライン法要で20名近くの参加者との円滑なコミュニケーションが困難であることが明らかになりました。参加者からのフィードバックも同様で、以前Zoomを使用した場合にはこれらの問題が発生しなかったとのことでした。

 そこで私は、Zoomを使用してのオンラインイベントの可能性を探ることに決めました。もちろん、遭遇した問題がアプリ自体の問題なのか、それとも私の使用方法に起因するものなのかを見極めることも重要です。私の目標は、ネットを通じた法事や勉強会をより効果的に、より参加者にとって魅力的にする方法を見つけることにあります。理想としては、YouTubeでのライブ配信を行いつつ、オンライン座談会への参加と切り替えがスムーズに行えるようなシステムを構築することです。Google Meetではそのような機能は見つけられませんでしたが、技術の進化には常に目を光らせ、より良い解決策を模索し続けます。

技術は日々進化しています。私たちのコミュニケーション方法もまた、それに合わせて変化し続けるでしょう。今回の体験は、その進化の一部であり、私は引き続き最新のテクノロジーを学び、理想的なオンラインイベントの実現に向けて努力を続けます。

以下実際の動画

Budismo Bádico 土曜日のお朝勤 にて。

以下は動画内の法語の解説です。

『凡夫(ぼんぶ)』とはお経の鏡に映る私の姿" 

Ser tolo" é o meu verdadeiro reflexo no espelho dos Sutras.


以下法語を受けての感話です。




『凡夫』という言葉は、私たちが持つ無明や煩悩を指すものであり、これらは日々の行動や思考に深く根ざしています。お経、特に浄土真宗において重要視される教えでは、これらの煩悩が悟りへの道を阻む障害であるとされています。しかし、これらを認識し、受け入れることが、真の悟りへの第一歩となるのです。


お経は、まるで鏡のようなものです。この鏡には装飾もなく、ありのままの私たちを映し出します。日常生活で私たちが見る鏡は、時に自分の姿を良く見せようとしたり、欠点を隠そうとしたりします。しかし、お経の鏡は違います。お経の鏡は、私たちの内面、そして真実の姿を映し出します。私たちが持つ怒り、欲望、嫉妬などの煩悩は、この鏡を通じてはっきりと見えるのです。


親鸞聖人は、「凡夫」であることを自認しました。これは、自らの煩悩に満ちた存在であることを深く自覚し、それを受け入れることから始まります。私たちは、自らの煩悩を認め、それに直面する勇気が必要です。この勇気が、私たちを真の悟りへと導く鍵となります。


お経を聞くこと、仏法に触れることは、自己の真実を知ることです。耳障りの良い言葉を求めたり、自己正当化を目指したりするのではなく、自己の真実を受け入れることが重要です。そして、この過程で阿弥陀如来の光明に照らされることにより、私たちは自己の本質をより深く理解することができます。


煩悩は、私たちが意識しているときだけでなく、無意識のうちにも常に存在しています。親鸞聖人が語ったように、臨終の一念まで煩悩は消えることがありません。しかし、これを悲観するのではなく、阿弥陀如来の無限の慈悲と共に、私たちは存在するのです。怒りや憎しみを感じたとき、それは自己への苦痛でもありますが、同時に自己を深く理解する機会でもあります。


お経の鏡に映る「凡夫」の姿を通じて、私たちは自己の真実に目を向け、阿弥陀如来の慈悲の光に照らされることで、真の悟りへの道を歩み始めることができます。この道は容易なものではありませんが、お経と仏法の導きにより、私たちはその道を歩む勇気と希望を持つことができるのです。



A palavra "凡夫" refere-se às nossas ignorâncias e desejos incontroláveis, que estão profundamente enraizados em nossas ações e pensamentos diários. No ensinamento budista, esses desejos incontroláveis são considerados obstáculos no caminho para a iluminação. No entanto, reconhecer e aceitar essas paixões é o primeiro passo para a verdadeira iluminação.


Os sutras são como um espelho, sem adornos, refletindo-nos como realmente somos. Os espelhos que usamos no dia-a-dia podem, às vezes, ser usados para melhorar nossa aparência ou esconder nossas imperfeições. Mas o espelho dos sutras é diferente. Ele reflete nosso interior e nossa verdadeira forma. Através dele, nossas raivas, desejos e invejas, que são as paixões, ficam claramente visíveis.


Mestre Shinran reconheceu-se como um "凡夫". Isso começa com a profunda autoconsciência de ser um ser cheio de paixões e aceitá-lo. Precisamos ter a coragem de reconhecer nossas próprias paixões e enfrentá-las. Esta fé é a chave que nos leva à verdadeira iluminação.


Ouvir os sutras e entrar em contato com o Dharma é conhecer a verdade sobre nós mesmos. Não se trata de procurar palavras agradáveis ou tentar justificar nossos atos, mas de aceitar nossa verdadeira natureza. E, neste processo, ao sermos iluminados pela luz de Buda Amida, podemos entender mais profundamente nossa própria essência.


As paixões existem não apenas quando estamos conscientes delas, mas também inconscientemente, o tempo todo. Como Mestre Shinran disse, essas paixões não desaparecem até o momento de nossa morte. No entanto, em vez de desesperar, devemos reconhecer que existimos junto com a infinita compaixão de Buda Amida. Sentir raiva ou ódio pode ser doloroso para nós, mas também é uma oportunidade para um entendimento mais profundo de nós mesmos.


Através da imagem do "凡夫" refletida no espelho dos sutras, começamos a olhar para a verdade sobre nós mesmos e, iluminados pela compaixão de Buda Amida, podemos começar a caminhar no caminho para a verdadeira iluminação. Este caminho não é fácil, mas com a orientação dos sutras e do Dharma, podemos encontrar a coragem e a esperança para continuar nossa jornada.



わが心

鏡に映るものならば

さぞや姿の

みにくかるらん

        

                            田辺 親子



「ブラジル・シュウちゃんねる」

↓いいね評価、チャンネル登録よろしくお願いします↓

2024/02/21

老・病・死を見て世の非常を悟る 『 無量寿経』 今週のことば 尾畑文正   中日新聞コラムより ブラジルポルトガル語翻訳あり

老・病・死を見て世の非常を悟る

『無量寿経』







今週のことば 尾畑文正


王族であった釈迦は、城郭の外に出て苦の現実を見たとされる。門の外とは、インド社会の貧困と差別を象徴している。そんな現実を土壌にする仏教に引かれて、何度もインドを旅した。ある年、ガンジス川沿いのベナレスの火葬場付近に一週間滞在した。


 毎日、死者たちが焼かれて灰になるまで見ていた。その炎が、与えられた命を弄んで、共に生きる世界を見失っている私を叱責するように感じられた。それは、自ら善とし他を悪として自己を絶対化して生きる私に「おまえは何者か」と問いただす炎であった。


 自己絶対化と言えば、その典型 は「やつは敵だ。敵は殺せ」とする究極の人権侵害としての戦争である。戦争が続く現在、私たちには、かつての日本の侵略戦争への無反省、現在に続く民族差別への無頓着が改めて問われている。その問題を抜きに、現在の戦争をひとごとに論じてはいないだろうか。自己絶対化は正義の顔をして現れる。


(同朋大名誉教授)






“Ao ver a velhice, a doença e a morte, a pessoa se dá conta da impermanência do mundo”


“Sutra da Vida Imensurável”


Palavras da semana 


Bunsho Obata


Diz-se que o Buda, que era da realeza, saiu dos portões do castelo para ver a realidade do sofrimento. O lado de fora do portão simboliza a pobreza e a discriminação da sociedade indiana. Atraído pelo budismo, que suja essas realidades, viajei para a Índia muitas vezes. Em um ano, passei uma semana perto do crematório em Benares, no rio Ganges.


 Todos os dias, ele observava os mortos queimarem até virarem cinzas. As chamas pareciam uma repreensão a mim por brincar com a vida que me foi dada e perder de vista o mundo em que vivemos juntos. Foi uma chama que me perguntou: "Quem é você?", pois vivo minha vida me absolutizando como bom e os outros como maus.


 Falando em auto-absolutização, o epítome disso é o direito humano supremo de dizer: "Ele é o inimigo, mate o inimigo. A guerra é a maior violação dos direitos humanos. Hoje, enquanto a guerra continua, mais uma vez somos convidados a refletir sobre a falta de remorso pela guerra de agressão do Japão no passado e sobre nossa indiferença à discriminação étnica que continua até hoje. Sem essa questão, será que não estamos discutindo a guerra atual caso a caso? A auto-absolutização aparece em face da justiça.


(Professor Emérito, Universidade de Doho)



ポルトガル語の単語とその日本語訳:


1. velhice - 老年

2. doença - 病気

3. morte - 死

4. impermanência - 無常

5. sofrimento - 苦しみ

6. pobreza - 貧困

7. discriminação - 差別

8. realidade - 現実

9. crematório - 火葬場

10. cinzas - 灰

11. repreensão - 叱責

12. inimigo - 敵

13. guerra - 戦争

14. violação - 侵害

15. direitos humanos - 人権

16. remorso - 反省

17. agressão - 侵略

18. discriminação étnica - 民族差別

19. justiça - 正義


---


翻訳にあたっての大事な構文:


1. "Ao ver a velhice, a doença e a morte, a pessoa se dá conta da impermanência do mundo” - 「老・病・死を見て、人は世の無常を悟る」

   - 主語「人」が後に来るのがポルトガル語の特徴。


2. "Diz-se que o Buda, que era da realeza, saiu dos portões do castelo para ver a realidade do sofrimento.” - 「王族であった釈迦は、城郭の外に出て苦の現実を見たとされる」

   - 関係代名詞「que」を使用して関連付ける表現。


3. "Atraído pelo budismo, que suja essas realidades, viajei para a Índia muitas vezes.” - 「そんな現実を土壌にする仏教に引かれて、何度もインドを旅した」

   - 「Atraído pelo budismo」の「pelo」は「por」+「o」で「仏教によって」を意味する。


4. "Todos os dias, ele observava os mortos queimarem até virarem cinzas.” - 「毎日、死者たちが焼かれて灰になるまで見ていた」

   - 時間を示す「Todos os dias」の表現。


5. "Falando em auto-absolutização, o epítome disso é o direito humano supremo de dizer: 'Ele é o inimigo, mate o inimigo.” - 「自己絶対化と言えば、その典型は「やつは敵だ。敵は殺せ」とする究極の人権侵害としての戦争である」

   - 「Falando em」で「~について言えば」という意味になる。


「ブラジル・シュウちゃんねる」

↓いいね評価、チャンネル登録よろしくお願いします↓



2024/02/17

「海を渡った仏教:伊原太平とマリリアの真宗本願寺建立譚」マリリア真宗本願寺の最初の僧、侶伊原太平(伊原善行)とは ポルトガル語と日本語

  1. 「海を渡った仏教:伊原太平とマリリアの真宗本願寺建立譚」




このテキストは伊原太平の孫の伊原妙子さんによって作成されました。
2023年12月3日京都からおいでになった大谷裕開教司教をマリリア真宗本願寺に迎え、伊原妙子さん自身がお寺建立の歴史を読み上げてくださいました。


このビデオは私がお朝勤の時に読んだ日本語です。
 

Quem foi Tahei Ihara


Tahei e Mitino e 2 filhos Natsuyo (12 anos) e Minoru (2 anos), partiram do Porto de Kobe, na 5ª leva, em 05/03/1913 no navio Daini Unkai Maru e chegaram no Porto de Santos em 07/05/1913..

Tahei veio com a formação de monge budista, além de ser construtor e carpinteiro no Japão. Trouxe em sua bagagem o seu material de carpintaria.

Ele teve dificuldades de adaptação na lavoura e após 5 anos, em 1918, decidiu chamar o seu filho primogênito que ficou no Japão, Taigoro (16 anos).

Shigueyo (9 anos) ficou para dar continuidade à família.

E assim foi na 21ª leva, no navio Hakata Maru, saindo de Nagasaki, no dia 11/07/1918 e chegando no Porto de Santos em 02/09/1918 que Taigoro chegou ao Brasil.

E assim a família trabalhou na lavoura por 10 anos, de 1918 a 1928, quando então conseguiram ter dotação financeira para adquirir terreno na cidade de Marília. 

Em 1932, já com a residência construída, migraram da Fazenda Palmital para a cidade de Marília, Tahei e Mitino com seus 7 filhos: Taigoro (30 anos), Minoru (21 anos), Tieko (17 anos), Iossiko (14 anos), Kimiko (12 anos), Yukimassa (9 anos) e Xiromu (7 anos). 

Tahei então passou a se dedicar para o seu trabalho de monge para disseminação dos ensinamentos budistas.

Na cidade de Marília, e Região, residiam muitas famílias japonesas. Não havia como saber o número exato dessas famílias porque na época não havia pesquisa oficial da população diz o IBGE.

Tambem foi nessa época que Tahei como monge e construtor demonstrou seu desejo de construir um templo na cidade.

O contato que ele manteve com o Rvdo Eijo Okada que em 2015, fundou em Tres Barras, Cafelâ ndia, o Templo Shinshuji, posteriormente, Komyoji suponho deve tê-lo motivado pela construção do templo.

E para atender esse desejo de Tahei, Taigoro, adquiriu em 1935, esse terreno, para construção do templo.

A construção teve que ser adiada pois, o principal objetivo na época foi a manutenção da família e a educação dos irmãos menores, segundo Taigoro. 

Em 1938, Iossiko (20 anos) e Yukimassa (16 anos) foram enviados para São Paulo para estudarem, ela em corte e costura e ele na área comercial.

Iossiko ao retornar abriu um curso de corte e costura nas dependências da residência e Yukimassa quando retornou com experiência em comércio iniciou junto com os seus irmãos nesta área, abrindo uma loja de armarinhos, com bons resultados.

Em 1946, considerando haver possibilidades de realizar o desejo de Tahei, os irmãos e junto com os demais familiares decidiram pela construção do templo.

De início, Tahei contou segundo sua filha Iossiko, com a enorme colaboração do casal Noto, jovens que contribuíram muito na angariação de doações.

A construção contou com doações de todas as famílias da cidade e região, além de pessoas voluntárias em marcenaria e carpintaria, inclusive na escultura do ícone sagrado por Azuza Ogawa.

Ainda, Toshio Saizaki, Akune Senzaki e Yoshito Senzaki foram ativos voluntários nessa construção.

Em 1949, o templo foi concluído, já para uso conquanto, ainda sem a finalização da parte externa.


Sobre a gestão do Templo

Eleita a 1ª Diretoria, que elaborou e registrou o Estatuto em Cartório.

Surgiram questões relativas a especificação do templo se “Higashi e ou Nishi”, e a questão tramitou em Juizo, concluindo para não especificação da mesma.

Alteração estatutária foi feita, seguindo o resultado do Processo Judicial.

Tahei residiu no Templo de 1951 a 1954.

Parte de seguidores, descontentes com esse resultado, reativaram o processo em 1957, com a eleição da nova Diretoria.

Processo esse concluído em 1961, dando ganho de causa a antiga Diretoria.

Concluindo, a parte vencida decidiu pelo afastamento do templo e fundar seu próprio templo.

伊原太平とは


太平とミチノは、2人の子供、夏代(12歳)と実(2歳)を連れて、191335日に第5次移民団として神戸港から第二雲海丸に乗り、191357日にサントス港に到着しました。

太平は、日本で僧侶の教育を受けたうえで、建設業者兼大工でもありました。彼は大工道具を荷物として持ってきました。

彼は農業に適応することに苦労し、1918年に日本に残した長男の太吾郎(16歳)を呼び寄せることにしました。

重世(9歳)は家族の継続のために残されました。

そして1921年、太吾郎(たいごろう)が第21次移民団として長崎から出発し、博多丸に乗り、191892日にサントス港に到着しました。

そして家族は1918年から1928年までの10年間農業を営み、その後マリリア市に土地を購入するための財政的基盤を築くことができました。

1932年、マリリア市に家を建てた後、太平とミチノは7人の子供たち、太吾郎(たいごろう)(30歳)、実(21歳)、ちえこ(17歳)、よし子(14歳)、君子(12歳)、幸正(9歳)、しろむ(7歳)と共にパルミタル農場からマリリア市に移住しました。

太平はその後、仏教の教えを広める僧侶としての仕事に専念しました。

当時、マリリア市とその周辺には多くの日本人家族が住んでいました。国立統計局によると、当時は公式の人口調査がなかったため、これらの家族の正確な数は分かりませんでした。

また、この時期に太平は僧侶兼建設業者として、市内に寺院を建設する願望を示しました。

彼が2015年にカフェランディアのトレス・バハスに真宗寺を設立した後、光明寺に改名したえいじょう岡田との接触が、寺院建設への動機付けになったと思われます。

そして太吾郎(たいごろう)は、1935年にその土地を購入し、寺院建設のために太平の願いに応えました。

建設は、主な目的が家族の維持と弟妹の教育だったため、一時延期されました。

1938年、よし子(20歳)と幸正(16歳)が、彼女は裁縫、彼は商業分野で学ぶためにサンパウロに送られました。

よし子は帰郷後、家の敷地内で裁縫のコースを開設し、幸正は商業経験を培って帰郷後、兄弟たちとともに商売を始め、手芸店を開いて良い結果を出しました。

1946年、太平の願いを叶える可能性があると考え、兄弟たちは他の家族メンバーとともに寺院の建設を決定しました。

初め、太平の娘よし子によると、能登夫妻の大きな協力を得て、寄付金の集めに大いに貢献しました。

建設は、市内および周辺のすべての家族からの寄付、および大工や木工、小川あずさによる阿弥陀仏像彫刻のボランティアを含め、多くの人々の協力を得ました。

さらに、斉崎敏夫、阿久根仙崎、嘉人千崎もこの建設における積極的なボランティアでした。

1949年、寺院の建設が完成し、外部の最終仕上げがまだされていないものの、使用が可能になりました。



寺院の管理について

初代理事会が選出され、定款が法務局に登録されました。

寺院の「東派か西派か」という問題が生じ、裁判で処理され、特定しないことに決定されました。

法的手続きの結果に従って、定款の変更が行われました。

太平は1951年から1954年まで寺院に住んでいました。

一部の信者がこの結果に不満を持ち、1957年に新しい理事会の選出とともにプロセスを再開しました。

このプロセスは1961年に終了し、旧理事会に勝訴が認められました。

結局、敗れた側は寺院を離れ、自分たちの寺院を設立することにしました。


以上



「ブラジル・シュウちゃんねる」

↓いいね評価、チャンネル登録よろしくお願いします↓

いま、注目の投稿はこちら

「心温まる絆🍕お寺のピザフェスタで現れた心の架け橋!」

 皆さん、こんにちは!今回は、私たちの小さなコミュニティで起きた出来事を皆さんと分かち合いたいと思います。私たちのお寺の改修と、車椅子ユーザーのためのスロープを設置するための資金集めを目的として開催されました。 このイベントはただのフェスタではありませんでした。それは、私たちのコ...

人気の投稿はこちら