「ブラジル・シュウちゃんねる」
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口伝鈔 第九章. Capítulo 9
Um incidente com Shōkõ de Chinzei
Certa vez, Mestre Shinran dirigia-se ao eremitério de Mestre Kurodani37, quando um passante perguntou a um servo que o acompanhava: "Por favor, me diga onde encontrar os aposentos do Mestre, que disse ser o mais sábio de todos os mestres vivos e dentre os famosos nomes das Oito Escolas da capital. O criado enviou a solicitação ao Mestre Shinran, que estava sentado num palanquim. Este disse: "A residência do Mestre mais sábio? Você deve estar se referindo ao Mestre Genkū39. Você deve estar vindo visitá-lo, certo?" Então, o praticante disse: "Exatamente. Devo discutir um assunto com Mestre Genkū".
Mestre Shinran continuou: "Permita-me guiá-lo. Por favor, mon- te em meu palanquim."O praticante ficou surpreso, dizendo: "Eu creio que não sou digno. "O Mestre disse "Na busca do Dharma, não se deve ter um coração covarde. Não estamos ligados como discípulos de Shakyamuni? Não há necessidade de formalidades." "Mais uma vez recusando, o praticante se desculpou profusamente. Finalmente, Mestre Shinran instruiu o servo a carregar a caixa de livros do homem e o conduziu à carruagem.
Ao chegar ao eremitério e encontrar Mestre Genkū, Shinran anunciou: "Um viajante veio de Chinzei40 em busca de seu eremitério a procura do Dharma. Ele é um companheiro que eu conheci na vinda até aqui. Por favor, poderia recebê-lo?" Mestre Genkū disse: "Por favor, dê as minhas boas-vindas a esta pessoa."Assim, Mestre Shinran guiou o praticante e o trouxe ante à presença de Genkū. Mestre Genkū olhou para o praticante, que olhou para trás.
Seguiu-se então um longo silêncio. Depois de um tempo, Mestre Genkū disse: "Quem é você e o que o traz aqui?"
O praticante anunciou: "Eu sou de Chinzei. Viajei à capital em busca do Dharma e agora busco uma entrevista consigo."
O Mestre perguntou: "Em busca do Dharma? Qual Dharma que você procura?"
O praticante disse: "Eu procuro Dharma do Nembutsu."
O Mestre assim perguntou: "Nembutsu? Nembutsu da China ou Nembutsu do Japão?"
O praticante fez uma pausa, pensou um momento, então respon- deu: "Eu procuro o Nembutsu da China."
O Mestre disse: "Você deve ser o discípulo de Zendo41!"
Nesse ponto, o praticante removeu uma pedra de tinta de sua manga e escreveu um nome de dois ideogramas e apresentou-o. Ele disse: "Eu sou Shōkō² de Chinzei".
Em Chinzei, este eremita43 Shōkō pensou: "Eu irei para a capital e conhecerei o Mestre conhecido como o mais sábio do mundo. Nada vai ficar em meu caminho. Eu irei rapidamente e desafiarei o Mestre para uma sessão de perguntas e respostas. Se ele se mostrar mais sábio, serei seu discípulo. Se eu ganhar, ele deve tornar-se meu discípulo."
No entanto, Mestre Genkū, uma pessoa iluminada, notou a atitude arrogante do praticante que explicava suas perguntas pontuais.
O eremita Shōkō percebeu que seu conhecimento era muito me- nor que o do Mestre Genkū e nunca faria dele seu discípulo. Logo sua bandeira de arrogância desmoronou, forçando-o a apresentar Mestre Genkū com o nome de dois ideogramas significando submissão ao seu novo professor.
Dois ou três anos depois, Shōkō tomou a caixa de livros que levava, apareceu diante do Mestre e anunciou: "Porque sinto falta da minha terra, voltarei para Chinzei. Quero me despedir. "Em suma, ele parecia dizer que tinha aprendido o suficiente com o Mestre Hōnen e estava deixando a Irmandade.
Quando Shōkō passou pelo portão, o Mestre gritou "E melhor para os novos praticantes rasparem suas cabeças quando começarem a prática!" Ouvindo essas palavras, Shōkō deixou escapar:” "Há muito tempo que eu, Shōkō, fui ordenado u, monge. Agora você me aconselha a cortar meu cabelo? Isso é estranho, Eu realmente não posso partir com tal conselho alojado em meus ouvidos. Somente retornarei para casa depois do Mestre explicar."
Nesse ponto, o Mestre disse: "Um professor budista deve cortar três tipos de cabelo: arrogância, lucro e fama. Durante três anos que passou aqui, você fez um registro escrito de declarações importantes do Dharma, Voltando à sua pátria apenas para tratar os outros como seres inferiores e se pavonear com um ar de superioridade. Com esses cabelos de superioridade, ninguém o consideraria um bom aluno do budismo, Essa é uma fama que procura. Essas pessoas procuram lucro para si mesmas na comunidade budista. Somente as pessoas despojadas desses três tipos de cabelo são dig nas de serem mestres budistas. Assim, aconselho voce,"
Um Shōkō cheio de remorso agora removia as escrituras do fundo de sua caixa de livros e então as queimou. Assim, dizendo adeus, ele partiu. No entanto, os vestígios do velho Shōkō permaneceram. Eventualmente, ele ignorou o conselho, virou as costas aos ensinamentos do Mestre e começou a dizer às pessoas que o Ir-nascer é obtido através de várias práticas e que os obstáculos de um eram obstáculos para os outros, Ele se esqueceu das injunções de nosso professor patriarcal e, em vez disso, pensou que as forças ocultas dos deuses não eram nada a temer, Como foi deplorável e assustador!
A história de Shōkō é notável porque ele recebeu a orientação de Shinran e entrou na Irmandade de Kurodani.
Todos os alunos do Verdadeiro Ensinamento devem levar isso a sério,
37
[Kurodani Shönin], outro nome dado a Hōnen ou Genkū
38
As 8 escolas são Hosso, Kegon, Kusha, Jojitsu, Sanron, Ritsu, Tendai e Shingon
39
Mais um nome atribuído a Hōnen
40
Região de Kyūshū
41
[Zendô Daishi] – outro nome para se designar Mestre Shan-tao
42
Benchô, 1162-1238 – se tornou um dos mais importantes discípulos de Honen.
43
Em japonês, [hijiri],um eremita leigo que vive como um monge sem receber as investiduras oficiais
原文
口伝鈔 下
三種のもとどり
(9)
一 あるとき鸞上人（親鸞）、黒谷の聖人（源空）の禅房へ御参ありけるに、修行者一人、御ともの下部に案内していはく、「京中に八宗兼学の名誉まします智慧第一の聖人の貴坊やしらせたまへる」といふ。このやうを御ともの下部、御車のうちへ申す。鸞上人のたまはく、「智慧第一の聖人の御房とたづぬるは、もし源空聖人の御ことか、しからばわれこそただいまかの御坊へ参ずる身にてはんべれ、いかん」。修行者申していはく、「そのことに候ふ、源空聖人の御ことをたづねまうすなり」と。鸞上人のたまはく、「さらば先達すべし、この車に乗らるべし」と。修行者おほきに辞しまうして、「そのおそれあり、かなふべからず」と［云々］。鸞上人のたまはく、「求法のためならば、あながちに隔心あるべからず、釈門のむつび、なにかくるしかるべき、ただ乗らるべし」と。再三辞退申すといへども、御とものものに、「修行者かくるところのかご負をかくべし」と御下知ありて、御車にひき乗せらる。
しかうして、かの御坊に御参ありて空聖人（源空）の御前にて、鸞上人、「鎮西のものと申して修行者一人、求法のためとて御房をたづねまうしてはんべりつるを、路次よりあひともなひてまゐりて候ふ、召さるべきをや」と［云々］。空聖人、「こなたへ招請あるべし」と仰せあり。よりて鸞上人、かの修行者を御引導ありて御前へ召さる。そのとき空聖人、かの修行者をにらみましますに、修行者また聖人（源空）をにらみかへしたてまつる。かくてややひさしくたがひに言説なし。しばらくありて空聖人仰せられてのたまはく、「御坊はいづこのひとぞ、またなにの用ありて来れるぞや」と。修行者申していはく、「われはこれ鎮西のものなり、求法のために花洛にのぼる、よつて推参つかまつるものなり」と。そのとき聖人「求法とはいづれの法をもとむるぞや」と。修行者申していはく、「念仏の法を求む」と。聖人のたまはく、「念仏は唐土（中国）の念仏か、日本の念仏か」と。修行者しばらく停滞す。しかれどもきと案じて「唐土の念仏を求むるなり」と［云々］。聖人のたまはく、「さては善導和尚の御弟子にこそあるなれ」と。そのとき修行者、ふところよりつま硯をとり出して二字を書きてささぐ。鎮西の聖光坊これなり。
この聖光ひじり、鎮西にしておもへらく、「みやこに世もつて智慧第一と称する聖人おはすなり、なにごとかは侍るべき、われすみやかに上洛してかの聖人と問答すべし、そのときもし智慧すぐれてわれにかさまばわれまさに弟子となるべし。また問答に勝たばかれを弟子とすべし」と。しかるにこの慢心を空聖人、権者として御覧ぜられければ、いまのごとくに御問答ありけるにや。かのひじりわが弟子とすべきこと、橋たててもおよびがたかりけりと、慢幢たちまちにくだけければ、師資の礼をなしてたちどころに二字をささげけり。
両三年ののち、あるときかご負かきおいて聖光坊、聖人の御前へまゐりて、「本国恋慕のこころざしあるによりて鎮西下向つかまつるべし、いとまたまはるべし」と申す。すなはち御前をまかりたちて出門す。聖人のたまはく、「あたら修学者が髻をきらでゆくはとよ」と。その御声はるかに耳に入りけるにや、たちかへりて申していはく、「聖光は出家得度してとしひさし、しかるに髻をきらぬよし仰せをかうぶる、もつとも不審。この仰せ、耳にとまるによりてみちをゆくにあたはず。ことの次第うけたまはりわきまへんがためにかへりまゐれり」と［云々］。
そのとき聖人のたまはく、「法師には三つの髻あり、いはゆる勝他·利養·名聞これなり。この三箇年のあひだ源空がのぶるところの法文をしるし集めて随身す。本国にくだりて人をしへたげんとす、これ勝他にあらずや。それにつけてよき学生といはれんとおもふ、これ名聞をねがふところなり。これによりて檀越をのぞむこと、詮ずるところ利養のためなり。この三つの髻を剃りすてずは、法師といひがたし。よつて、さ申しつるなり」と［云々］。
そのとき聖光房、改悔の色をあらはして、負の底よりをさむるところの抄物どもをとり出でて、みなやきすてて、またいとまを申して出でぬ。しかれどもその余残ありけるにや、つひに仰せをさしおきて、口伝をそむきたる諸行往生の自義を骨張して自障障他すること、祖師（源空）の遺訓をわすれ、諸天の冥慮をはばからざるにやとおぼゆ。かなしむべし、おそるべし。しかればかの聖光房は、最初に鸞上人の御引導によりて、黒谷の門下にのぞめる人なり。末学これをしるべし。
現代文
九
一。
あるとき、親鸞人が黒谷の法然上人のお住居をお訪ねしたおり、一人の修行者が聖人のお供の下僕（しもべ）に道案内をたのんで、「都に八宗兼学注一のほまれ高い智慧第一の上人のお住居をご存知であろうか」とたずねた。この次第をお供の下僕が車の中の聖人に申し上げた。親鸞聖人は、「智慧第一の上人のお住居と言って尋ねたのは、もしや源空上人のことであるか。それならば、わたしもこれからそのお住居をお訪ねしようとしているものであるが、どうなさるか」と仰せられた。修行者は、「確かにそのことである。源空上人のことをお尋ね申したのである」と答えた。親鸞聖人が、「それでは案内しよう、この車に乗られるとよい」と仰せられると、修行者はかたく辞退して、「それは遠慮しなくてはならない、お受けすることはできない」と言った。親鸞聖人は、「仏の教えを求めるためならば、強いて遠慮する必要はない。同じ教えを奉ずるもの同志が親しくすることになんの不都合があろうか、すぐ乗られるとよい」と仰せられて、再三辞退するにもかかわらず、お供のものにも、「修行者が背負っている負い籠をかつぐがよい」と命ぜられて、修行者をお車の中に引き乗せられた。そうして、かのお住居にお訪ねになって、源空上人の前で、親鸞聖人は、「鎮西の者と言って、修行者が一人、教えを求めるためといって、上人をお尋ね申していたのを、道の途中より伴って参りました。お召しになりますか」と申し上げた。源空上人には「ここにまねくがよい」との仰せである。そこで親鸞聖人はかの修行者をお導きになって、上人の前に召された。そのとき、源空上人はじっと眠をすえて修行者をにらんでおいでになると、修行者もまた上人をにらみかえし、こうしてやや久しいあいだ、たがいになにも語ることがなかった。暫くたって源空上人が仰せられて、「あなたは何処の人か、またなんの用があって来たのか」と言われた。修行者は、「私は鎮西の者である。教えを求めるために花の都にのぼって来たので、そのためにこうして不躾ではあるが、お訪ねしたものである」と答えて言った。そのとき上人は、「教えを求めるとは、どの教えを求めるのか」と問われ、修行者は「念仏の教えを求める」と言った。上人が、「念仏はシナの念仏か、日本の念仏か」と間うと、修行者は暫く答えあぐんでいたが、しかし十分思案したうえで、「シナの念仏を求めるのである」と答えた。上人は「それでは善導和尚のお弟子である」と言われた。そのとき、修行者は懐中より携帯用の覗を吸りだして、二字を紙に書いて捧げた。鎮西の聖光房が、このひとである。この聖光上人が鎮西に居たとき、思うには、「都には世をあげて智慧第一と称する上人がおいでになる。しかしどれほどのことがあろうか。自分は早速、上京して、かの上人と問答しよう。そのとき、もし智慧が勝れて、自分に打ち勝つならば、自分が弟子になろう。また自分が間答に勝つならば、かれを弟子にしなければならない」と考えた。ところがこの慢心を仏·菩薩の生れかわり〔であった〕源空上人はお見通しになられたから、いまのようにお問いになられたのであろうか。「この上人を自分の弟子とすることは、梯子を立てても及ぶことは出来ない」と考え、高慢の旗（はた）も忽ちくだけたから、師資の礼をとって、ただちに二字を書いて捧げたのである。二、三年たった後、あるとき負い簡を背に負うて聖光房が上人の前に行って、「郷里が恋しく思われる（出）はしごので、鎮西に下ろうと思います、お暇をたまわりたい」と申しあげ、ただちに上人の前から下って旅立ち、門を出て行った。上人が言われるには、「あたら修行者が、髻（もとどり）も切らないで出て行くとは、なんと残念なことだ」と仰せられた。その声が遥か遠くから耳に聞えてきたのであろうか、聖光は引きかえして来て申しあげた。「聖光は出家得度してからすでにとし久しくなりましたが、それなのに髻（もとどり）を切らないという仰せを頂いた。これは極めていぶかしいことです。この仰せが耳に留ってきえないので路を先へ行くことができず、事の次第を承り、それを納得するために帰って来ました」そのとき、上人が言われるには、「法師には剃らなければならない三つの髻（もとどり）がある。いわゆる勝他と利養と名聞とである。この三年のあいだ、わたしが述べたところの教義を記し集めてそれを携え、郷里にくだって人々をこまらしてやろうとされるが、これは勝他ではなかろうか。またそれと同時に、勝れた学者だとほめられようと思っているが、これは名聞をねがっているものである。さらに信者を得ようと望むことは、とりもなおさず利養のためである。この三つの髻（もとどり）を剃り捨てなければ、法師と言うことはできない。だからあのように言ったのである」と仰せられた。そのとき聖光房は改俊の色を顔にあらわして、負い篭の底におさめた書きものなどを取りだしてみな破り捨て、また別れを告げて出て行った。しかしながらそれでもなお捨てあました残りがあったのか、ついに上人の仰せをさしおいて、上人の口から親しく伝えられた教えに背く、念仏以外の修行によっても浄土に生れることができるというわたくしの考えを説く張本人となって、自·他のさとりの邪魔をしたもので、これこそは、祖師上人の遺訓を忘れ、諸天善神のみこころを恐れ慎まないものかと思われる。誠に悲しみ畏れなければならない。こうしたわけであるから、かの聖光房は初めは親鸞聖人のお導きによって黒谷の上人の門下にはいった人であるということを、末学の徒は知らなければならない。
一 八宗
奈良六宗（三論·法相·華厳·律·倶舎·成実の六）に平安の二宗（天台·真言の二）を加えて八宗という。
二 聖光房
聖光房弁阿（一一六三 ー 一三三八）、または弁長ともいう。升阿は三十六歳のとき、法然の門にはいり、のち故郷の鎮西に帰って善導寺を建てた。この弟子に良忠があり、教えをひろめたので、広く行われるようになった。これが浄土宗の鎮西派で、現今の浄土宗である。 『末代念仏授手印』、 『浄土宗要集』などの著がある。
三
口から親しく伝えられた教え原文には「ロ伝」という。 『歎異抄』序注五参照。
『歎異抄』序注五
ロから親しく伝えて下さった原文には「ロ伝」とあるもので、見方によっては、本書の撰者のエリート意識を受け取ることを可能にする。「ロ伝」は、平安末より南北朝にわたって強く根をはった天台宗の口伝法門と直接繋るから、これを与件として見るとき、注目される意味を含んでいる。それというのも、親鸞の晩年に起こった、長子善鸞義絶の事件は、「慈信一人に、よる親鸞がおしえた」（ 『拾遺真蹟御消息』。真宗聖教全書ニ·七二七）「またよるひるも、慈信一人に、ひとにかくして法文をおしえた」（ 『血脈文集』、同七一八）という「口伝」に病巣をもっていたからであって、「ロ伝」は親鸞が強く否定したところであった。弟子はひとりも持たないと表明し、同行·同朋の精神に立った親鸞からは、「ロ伝」は認められない。同様の問題は『口伝鈔』にもある。
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